Моя редакция от 17.12.2016‑30.12.2016 г. сборки
«Апокалипсис: антология рассказа» по теме
Apocalypse на основе текстового файла (
первичный редактор де Монфор) от 23.01.2011 г..
В
сборку 2008 гóда «Апокалипсис: антология рассказа» вошли качественные произведения постапокалиптической направленности, с описанием судеб и переживаний личностей так называемого Конца Света. Показательно и символично, насколько глубоко в этом
21 литературном произведении отразились нарастающие в своей массовой кровожадности события
первых лет XXI вéка.
Рассмотрим эту антологию в хронологическом порядке (
что называется, «своим ходом — год за годом»), дабы отследить ви́дение Апокалипсиса разными авторами в динамике развития общества.
В далёком 1973 годý
Джордж Р. Р. Мартин (
«Темным‑темно было в туннелях», пер. К. Павловой) описáл неизбежно летальное столкновение изолированных ветвей человеческих потомков, которым чудом удалось выжить после ядерного Апокалипсиса. И рассказ этот по сути своей стал прообразом знаменитой литературно‑игровой вселенной «Метро» (
причём прообразом несравненно более близким к реальности, не смотря на десятилетия, их разделяющие). Вскоре (
в 1976 годý)
Дэвид Григг в несколько алогичной и даже истеричной истории
«Предзакатная Песнь» (
пер. С. Трофимова) торжественно опускает финальную завесу над цивилизацией.
Подход к повествованию, когда события происходят на фоне фантастического антуража и таким образом становятся лишь поводом для раскрытия извечных общечеловеческих тем, весьма популярен особенно в «восьмидесятые» прошлого столетия. Так
Октавия Батлер в 1983 годý в своём небольшом рассказе
«Звуки речи» (
пер. Е. Королёвой) прямо заявляет, что «
чем вспыльчивее, тем бестолковее человек», этой кратенькой фразой исчерпывающе объясняя элементарную убогость типичного агрессора. И задаётся риторическим вопросом: «
Сколько их ещё, людей, желающих уничтожить то, чем они не в силах обладать?» А в 1986 годý
Орсон Скотт Кард демонстрирует безнадёжное разочарование в религиозных чаяниях (
«Работы по спасению имущества», пер. Ю. Яблокова), ведь слепое упование на какое‑либо чудо не способно ни принести реальную пользу, ни тем более уберечь от последствий совершённых проступков. И не только для него Всеобщий Конец превращается в лишний повод для назидания — вот и
Нил Барретт‑младший в 1988 годý (
«Летучий цирк Сладкой Джинни», пер. Г. Соловьёвой) с открытым презрением описывает нравы генетически модифицированного мира.
Следующее десятилетие открывает подлинный шедевр, который не в состоянии испортить даже недостаточно качественный (
местами) перевод, — рассказ
Нэнси Кресс 1990 гóда
«Миротворец» (
пер. О. Ратниковой), в котором она честно признаётся, что «
не может изменить мир. Он слишком старый, слишком устойчивый, слишком злой.», ведь «
Нет на свете силы мощнее разрушения.».
Вскоре (
в 1996 годý)
Джонатан Летем (
«Чужие в городе», пер. Г. Корчагина) порицает всякую виртуальность, в которую продолжают играться даже после Конца Света, при этом не желая замечать своё заведомо проигрышное положение. А через год (
в 1997 годý)
Джек Макдевитт (
«Никогда не теряйте мужества», пер. Т. Казаковой), вспоминая историю США, возлагает надежды на стремление к открытиям как основу мéтода постижения человеком не только мира внешнего, но и мира внутреннего, то есть себя самогó.
С приходом нового тысячелетия человечество ненадолго (
пусть лишь на несколько секунд новогодней полуночи) замерло в тревожном ожидании явления нового качества жизни или хотя бы начала искоренения отжившего старого. Конечно, будни вскоре всё расставляют по привычным местам, но… Так
Кэтрин Уэллс в 2001 годý сочинила романтично‑печальную и одновременно реалистичную легенду
«Ангелы Арти» (
пер. Т. Казаковой) про молодого рыцаря агонизирующей планеты. Но всё же на общем фоне суровой реальности наивной сказочкой может показаться именно произведение 2002 гóда
«В ожидании “Зефира”» (
пер. К. Павловой), в котором
Тобиас Бакелл по‑детски оптимистично силится возродить призрак давно усопшей надежды на очередное светлое будущее, почти пафосно призывая решительно отказываться от опостылевшей повседневности, пока ещё молод и имеешь силы. Впрочем, под финал этого рассказа, сам
Тобиас Бакелл всё‑таки позволяет себе небольшой намёк на определённый реализм. А вот
Ричард Кэдри открывает миллениум дополненной версией (
в том же 2002 годý) своего миниатюрного рассказика‑зарисовки
«Апокалиптический натюрморт» (
пер. Е. Третьяковой), суть которого сводится к пониманию неискоренимости тех извечных проблем социума вообще и личности в частности, которые условно можно отнести к образующими саму сущность современного «цивилизованного» человека. Ярким выражением этой идеи служат его весьма красноречивые словá: «
Апокалипсис бюрократии не помеха» и саркастичное «
Если останешься последним на этой планете, уходя, погаси свет». Отчаянное угасание агонизирующего мира глазами детей показывает
Джин Вулф (
«Беззвучный режим», 2002 г., пер. К. Павловой). В этом же 2002 годý
Джеймс Ван Пелт (
«Последние О‑формы», пер. Г. Соловьёвой) с не меньшим безысходным отчаяньем описывает ужасающие мутации как установившуюся норму обречённого общества, чем несомненно указывает на «абсолютно безопасные» геномодифицированные продукты, которые ужé в наше время (
стараниями международных корпораций при активной поддержке политического лобби) вытесняют природные оригиналы (
так называемые «О‑формы»). И этот априори пагубный процесс закономерно (
во всё возрастающих темпах) ужé теперь приводит к появлениям множества новых заболеваний, вызванных всё сильнее и быстрее мутирующими вирусами, микробами и грибками (
причём на фоне массового вымирания целых видов живых существ, многие из которых даже не успевают прописáться на страницах всяких «Красных книг»). При этом автор не забывает заодно и чётко обозначить основную причину всего происходящего — неистребимое стремление наживаться даже на глобальном бедствии. Кстати, бедствии явно не случайном, а именно тщательно спланированном, осуществлённом и, похоже, перманентно поддерживаемом. Ведь речь в его рассказе идёт о последствиях внезапного появления некоего сверхустойчивого универсального мутагена, который избирательно (
и крайне изощрённо) поражает исключительно высокоорганизованные живые существа, населяющие нашу планету, в первую очередь — людей.
Мэри Риккерт в рассказе 2003‑го гóда
«Хлеб и бомбы» (
пер. М. Мусиной) выносит приговор, безжалостно приведённый в исполнение теми, кто потерял целый мир. В 2004 годý
Паоло Бачигалупи демонстрирует неизбежное в результате так называемого «технобионтического» прогресса опустошение сущности человечества в печальной книге
«Народ песка и шлаков» (
пер. И. Савельевой). А
Дейл Бейли в этом же 2004‑м пишет про
«Конец света, каким мы его знаем» (
пер. Е. Королёвой) и с циничной опустошённостью глумится над всем, что когда‑либо с величайшим пафосом было написано на тему вымирания, при этом прямо заявляя, что «
чем больше мы меняемся, тем больше остаёмся неизменными».
В 2005 годý
Элизабет Бэр пишет мистическую притчу
«Между дьяволом и синим морем» (
пер. О. Гайдуковой), в которой по сути обвиняет всех людей, сколько‑нибудь повинных в техногенных катастрофах, в продаже своих душ неумолимо приближающему Конец Света Проклятому Нику (
примерно с XVII вéка известному также как Old Nick, Старый Ник — старинное прозвище чёрта, Дьявола, Сатаны и вообще нечистой силы, которая обычно появляется на перекрёстках, чтобы скрепить сделку кровью). Но людской разум (
пусть и абсолютно бездушный, т. е. по сути обезумевший) не обязательно должен становиться исключительно инструментом строительства Ада на Земле — и вот IT‑специалист как борец с нарастающей энтропией становится главным героем у
Кори Доктороу в 2006 годý (
«Когда сисадмины правили Землёй», пер. Л. Новикова). Зато
Кэрол Эмшвиллер в том же 2006 годý в рассказе
«Убийцы» (
пер. Е. Королёвой), постоянно на разный манер намекая на феминизм, убедительно утверждает, что человек навсегда сбережёт своё ничтожество — злобу, жадность и подлость. А в 2007 годý переписанном заново рассказе
«Эпизод седьмой: Последняя битва со Сворой в королевстве Пурпурных Цветов» Джон Лэнган (
пер. К. Павловой) мощным водопадом обрушивает на читателя параноидальный поток мышления.
Демонстрируя крайний цинично‑агностический подход к Христианству и Вознесению,
Джерри Олшен в 2008 годý (
«После Судного Дня», пер. О. Ратниковой) неожиданно приходит к выводу: в конце концов (
даже после смерти целого мира) каждый получает именно то, на что заслуживает. Хотя сам автор не говорит об этом прямо, но мысль эта вплетена в канву событий его рассказа весьма чётким узором.
Все представленные произведения (
даже излишне условные и надуманные) достойны внимания вдумчивого читателя, особенно ввиду повсеместно разносимых извращённых посылов новоявленных лжепророков «радиоактивного пепла» и прочих лживых и злобных (
т. е., в библейском смысле, люциферианско‑сатанинских) проявлений «Третьего Вавилона», который всё стремительнее возводит свой «великокацапский мир» исключительно на руинах и костях, страдании и смерти. О да, некогда мифическая
WW3 нынче всё набирает обороты (
причём именно с указанного 2008 гóда, в котором составлена данная антология и в котором РФ напала на Грузию), с чем, увы, апологетов давно ожидаемого приближения Конца Света можно поздравить. А всем остальным остаётся разве надеяться не только пережить всю эту воплотившуюся в реальность старую страшную сказку, но и не потерять человечность посреди этой тотальной агитации «исконно московитской богоизбранности» и инфернальной вакханалии «лилиПутинского победунизма».
Дополнительно можно высказаться в тему недавних событий. Вряд ли кто в здравом уме и трезвой памяти может хотя бы представить себе военный оркестр «злобных пиндосов», который (
в сопровождении «суперобъективнейших журналистов» с телекамерами) вскоре после (
соответственно) 06 и 09 августа 1945 гóда принимает участие в официальных увеселительных мероприятиях на руинах Хиросимы и Нагасаки. Однако для «добрых великодуховных» последователей единственно верной в мире псевдоправославной антихристианской церкви всея Московии подобные гнусные деяния не просто в порядке вещей, а перманентно востребованная великодержавная метóда для демонстрации во всей «красе» своего исконного «величия», «гуманизма» и вообще «широты загадочной души́». Действительно, копнув лишь на несколько веков в глуби́ны истории, можно было бы ужаснуться их «славным победам» над мирным Батурином или даже средневековым «зачисткам» земель Новгорода и Казани (
с которых и берёт своё начало «победунизм» Московского улуса). А можно не «заморачиваться» и вспомнить несколько лет назад
до залитых кровью руин «освобождённые» чеченский Грозный и грузинский Цхинвали. И всюду — «слава великокацапского оружия» (
над трупами невинно убиенных детей) и «великодуховный» звон колоколов (
над руинами городов). Теперь вот сие показательное великопаскудство (
с пренепременными маршами, песнями и танцами над трупами на руинах, то есть сразу после типично «великогуманитарного» салюта) радостно осуществлялось в Алеппо, причём именно в честь Рождения Спасителя (
25.12.2016 гóда) … В этой связи восславим Всеблагого Творца, который отправил всю эту разгульную орду «руSSкомiрскихЪ» выродков рóда людского водить свои извращённые хороводы домой — прямиком в Ад, где им сáмое место! … Аминь.
